March 23rd, 2010 — 04:11 am
A. Makrifatullah dalam Islam
Makrifatullah adalah pengetahuan kerohanian yang mendalam yang
membawa seseorang itu mengenal Allah. [1] Namun, Makifatullah bukan
satu-satunya milik mutlak Islam. [2] Makrifatullah telah ada dalam tempoh pra
Islam. Ahli-ahli Sufi sudah ada sebelum kedatangan Islam. [3] Ketika sudah
diketahui bahawa Nabi Muhammad [saw] telah berhijrah ke Madinah membawa bersamanya
agama Islam, sekitar 400 ahli Sufi daripada bukit-bukit dan lembah bertemu
dengan Nabi Muhammad [saw] di Madinah untuk memeluk Islam di tangan Rasulullah.
[4] Nabi Muhammad [saw] kemudian menempatkan mereka dalam Masjid dengan sahabat
yang lain (yang tiada tempat tinggal selepas penghijrahan) dan mereka disebut
sebagai “Ahli Sufah”. [5 ] Nabi Muhammad [saw] sangat mencintai mereka. Nabi
Muhammad [saw] telah mengatakan bahawa makanan untuk dua orang, layak untuk
tiga dan makanan untuk tiga orang, layak untuk empat dengan harapan para
sahabat akan menjemput mereka (ahli Sufah) menyertai para sahabat semasa
memakan atau meminum susu. [6] Pada waktu yang lain pula, ia akan berkata
bahawa makanan untuk satu ini layak untuk dua; makanan untuk dua layak untuk
empat dan makanan untuk empat adalah layak untuk lapan. [7]
Makrifatullah menjadi hamparan yang kukuh untuk agama Islam. Ia
memperkukuhkan lagi rukun Islam serta rukun Iman yang pertama dalam kepercayaan
kewujudan satu-satu nya Tuhan iaitu Allah SWT. [8] Oleh kerana itu Nabi
Muhammad [saw] berkata kepada para sahabat untuk mengajar orang-orang Yahudi,
yang ingin memeluk Islam, mengenal Allah terlebih dahulu sebelum mengatakan
kepada mereka bahawa sembahyang lima waktu sehari semalam adalah wajib. [9]
Dari itu, keseluruhan ulama Islam menekankan bahawa hal pertama dalam agama
(Islam) adalah mengenal Allah. [10] Dengan ini, Imam Ghazali pernah berkata
bahawa adalah wajib bagi seseorang untuk mengetahui siapa yang dia sembah
sebelum dia menyembahnya . [11]
Sementara kita menerima bahawa Makrifatullah itu telah ada
selama tempoh pra Islam dan kemudian melampaui ke masa Islam, namun sebuah
fenomena aneh muncul pada akhir abad ketiga dan awal abad keempat Hijrah. Untuk
pertama kalinya dalam Sejarah Islam inovasi baru (Bidaah) yang disebut
“Tariqat” (Jalan) timbul. [12] Sebelum munculnya Tariqat, cara kebiasaan
mengajar ilmu untuk mencapai Makrifatullah adalah melalui syarahan langsung.
Hal ini dilakukan oleh seorang guru yang duduk di sebuah kerusi menyebarkan
Makrifatullah kepada kumpulan individu-individu yang duduk mengelilinginya
dalam lingkaran bulat. [13] Dengan munculnya “ Tariqat”, syarahan-syarahan yang
tersebut di atas digantikan dengan sistem baru. Sistemnya adalah sebagai
berikut:
1. Guru yang diberi nama Mursyid atau Syeikh (untuk membezakan
mereka dengan guru-guru Makrifatullah yang awal atau asli yang tidak termasuk
dalam “Tariqat”). [14]
2. Tariqat ini dinamakan daripada nama pengasas mereka. Jika
nama Pengasas Thaifur, Tariqatnya adalah Thaifuriyah. Jika nama Pengasas Nuri,
Tariqatnya adalah Nuriyah dan sebagainya. Dari saat itu, maka terciptalah
Tariqat Thaifuriyah atau Tariqat Nuriyah dan sebagainya. [15]
3. Tariqat mempunyai gambar rajah yang menunjukkan nama-nama
Mursyid / Syeikh dalam cara susunan naik. Mulai dari Mursyid / Syeikh yang
berada di bawah garis dan kemudian naik ke gurunya, guru kepada gurunya dan
seterusnya sampai mencapai kepada Nabi Muhammad (saw). Gambar rajah ini disebut
sebagai “Silsilah”. [16] Syah Waliyullah meragukan keaslian Silsilah dan
mengatakan bahawa tidak ada bukti bahawa ia turun daripada Sayidina Ali (ra).
[17] Hingga kini, tidak ada satu pun catatan daripada Nabi [saw] atau para
sahabat pernah menyebutkan atau menyentuh amalan “Silsilah”.
4. Untuk mengelakkan pelajar-pelajar mereka meninggalkan
gerakan, mereka mengambil perjanjian kesetiaan daripada pelajar-pelajar mereka.
Perjanjian kesetiaan ini disebut “Baiat” [18]. Amalan ini dianggap sangat
serius hingga beberapa Tariqat menganggap tindakan menukar Mursyid / Syeikh
sebagai “murtad” di bawah Syariah (Hukum Islam). Ini adalah salah satu-satu
sebabnya Ulama Islam menyatakan bahawa Tariqat mempunyai Syariah mereka
tersendiri berasingan daripada Syariah (Hukum Islam) yang telah ada. [19]
5. Para pelajar yang disebut sebagai “derwisi” diberi latihan
kerohanian melalui meditasi. Dimulai dengan zikir lisan yang melibatkan
mengulangi frasa tertentu atau kata-kata. Ini adalah peringkat yang terendah
dan untuk mereka yang baru. Namun, diketahui bahawa banyak daripada para
derwisi merasakan bahawa mereka telah sampai ke peringkat tinggi walaupun
mereka berada di peringkat permulaan. Di peringkat permulaan ini, ia melibatkan
mengulangi frasa atau kata-kata tertentu hingga 100,000 kali atau lebih dalam
sehari. Jika ini tidak diselesaikan, ia akan dibawa ke depan ke hari berikutnya
dimana ia akan ditambah kepada 100,000 pengulangan berikutnya. Selain dari
zikir, kebanyakan Tariqat tidak mengadakan sebarang kuliah atau syarahan atau
bimbingan berhubungan dengan Makrifatullah. Oleh kerana zikir ini sangat
membosankan berserta dengan ketiadaan kuliah/syarahan/bimbingan yang diberikan
berhubung dengan Makrifatullah, Ahmad Sirhindi telah mengatakan bahawa
banyak daripada para derwisi ini terdampar di tepi jalan bahkan ada yang
tersesat. [20]
Dari zikir lisan ia akan kemudian pergi ke hati. Meskipun mereka
percaya bahawa hati yang mengulangi kalimat atau frasa-frasa tertentu, tetapi
sebenarnya apa yang berlaku ialah pengulangan secara mental diserentakkan
dengan detak jantung. Pada tahap ini sekiranya tidak ada peningkatan, tindakan
mengulangi kalimat atau frasa-frasa akan membuat hati menjadi teransang lalu
membuat derwisi itu menjadi panas baran tidak menentu. [21]
Dari hati, zikir menjadi sebuah “rahasia” (Sirr). Ini tidak
lebih dari pengulangan kalimat atau frasa-frasa dalam minda. [22] Para derwisi
harus terus melakukan hal ini hingga ia merasakan dorongan untuk tetap diam
(berhenti mengulangi kalimat atau frasa-frasa ). Mereka kemudian akan duduk
dalam diam dan menunggu pintu makrifatullah terbuka bagi mereka. [23]
6. Bagi Shaikh Moulay Al Arabi Ad Darqawi, beliau menunggu
selama satu bulan dan beberapa hari sebelum Ilham Ilahi, “Aku Yang Awal dan Aku
Yang Akhir, Aku Yang Zahir dan Aku Yang Batin,” [Al-Hadid (57): 3 ] datang dan
selepas mendapat makna sebenar Ihlam itu maka barulah ia mencapai
Makrifatullah. [24] Sayang sekali, sekiranya sudah ada orang (seperti di jalan
tasawuf awal/asal menerusi syarahan) menjelaskan kepada Shaikh Moulay Al Arabi
Ad Darqawi makna sebenar ayat-ayat (Al-Hadid (57): 3) itu, ia tidak perlu
menunggu satu bulan dan beberapa hari untuk mencapai makrifatullah.
Dan Imam Ghazali kesal kerana kebanyakan derwisi tidak mencapai
pengenalan yang hakiki ini walaupun menunggu begitu lama. Dari itu banyak
derwisi telah mensia-siakan kehidupan mereka semasa menunggu. Sebahagian bahkan
terlibat dalam khayalan dan dunia fantasi. [25]
7. Setelah bermakrifah, para derwisi diberi segulung Ijazah yang
bererti mereka telah lulus dan Silsilah dengan namanya ditulis di dalam
Silsilah sebagai Mursyid; lalu diberinya sebuah kitab mengenai wirid
(Khirqatul Wirid); sehelai pakaian daripada Guru Mursyid sebagai tanda
barakah (Khirqatul Tabaruk) dan wasiat daripada Mursyid baginya dan upacara
“Talqin” diadakan sebelum ia dilepaskan. [26]
Dengan munculnya Tariqat, ada pendekatan baru (selain dari cara
lama) dalam penyebaran Makrifatullah Islam. Ahmad Sirhindi menamakan pendekatan
lama sebagai “Jalan Nabi Nabi” dan pendekatan baru sebagai “Jalan Wali Wali.”
[27] Pengamal Makrifatullah cara lama menolak dan tidak dapat menerima Jalan
(Tariqat) ini. [28] Ini adalah sesuatu yang asing bahawa untuk mengenal
akan Allah, seseorang harus mengambil perjanjian kesetiaan dan melalui beberapa
tahap zikir. Untuk menambahkan penghinaan , Penambahan lain dicipta. Seseorang
itu harus melalui 4 tahap untuk mengetahui Allah, Iaitu: i) Syariah, ii)
Tariqat, iii) Hakikat dan iv) makrifat. Ini jelas bertentangan dengan nasihat
yang disampai oleh Nabi Muhammad [saw] kepada sahabat sahabat Baginda, untuk
mengajar orang-orang Yahudi (yang ingin memeluk agama Islam) untuk mengenal
Allah terlebih dahulu sebelum mengatakan kepada mereka solat 5 kali itu wajib.
Hal ini juga bertentangan dengan nasihat daripada ulama Islam Lama (Khalaf) dan
kontemporari (Baru/Salaf) bahawa hal pertama dalam agama ialah mengenal Allah.
Jika untuk mengenal Allah itu sangat sukar , dalam masa yang singkat Islam
sebagai Agama akan terhapus (lenyap).
Memperburukan lagi suasana yang tegang, timbul lagi pembaruan
dalam Tariqat. Kepercayaan bahawa manusia boleh menjadi Allah
(Baqabillah/ittihad) melalui zikir adalah sebuah penghasilan baru. [29] Hujah
mereka ialah bahawa sama seperti besi yang tersangat panas, tidak ada perbezaan
antara besi panas dan api. [30] Setelah mereka menjadi Tuhan, kedudukan mereka
melebihi daripada Nabi Muhammad [saw]. [31] Di samping itu, Syariah tidak boleh
diterapkan kepada mereka, kerana mereka sekarang sudah menjadi Tuhan. [32]
Dengan sedemikian, segala Rukun Islam dan Rukun Iman luput daripada mereka.
Jadi mereka tidak perlu melakukan solat, puasa, membayar zakat, menunaikan
fardhu haji. Hukum hukum Syariah dalam hal Halal atau Haram dimansuhkan
keatas mereka. Akhirnya, sebahagian daripada mereka menghalalkan ibu mereka
sendiri. [33]
Hingga saat ini banyak yang mengaku menjadi Tuhan tetapi
malangnya, dengan semua masalah yang dihadapi umat Islam, baik tempatan mahu
pun antarabangsa, tidak ada yang bertindak untuk menyelesaikannya. Mungkin
mereka sekarang harus ke depan dan membawa damai di dunia serta menyelesaikan
masalah-masalah ekologi yang dihadapi dunia sekarang ini. Pastinya, tiada siapa
yang akan kedepan . Dengan demikian akan terlihat betapa konyol dan bodohnya
perakuan mereka itu. Lucunya, mereka ada pengikut!
Seolah-olah pembaharuan yang diterangkan dalam perenggan diatas
tidak mencukupi, mereka mengistiharkan kepada umum bahawa mereka telah
menjadi Tuhan, dengan melaungkan secara terbuka kata-kata, “Akulah Yang Maha
Benar!”, [34] “Akulah Allah!” [ 35] “Akulah Yang Maha Tinggi, alangkah Agungnya
Aku!” [36] “Aku Yang Maha Berkuasa keatas setiap ciptaan!”. [37] Mansur Al
Hallaj, Hamzah Fansuri dan Syeik Siti Jenah dihukum mati di bawah hukum Islam
kerana berani mengisytiharkan diri sebagai Tuhan. [38]
[4] Zainal
Ariffin Abbas, Ilmu Tasauf, 51(1991); Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu
Tasawuf (Pengantar), 30 (1997).
[10] Al Quraisy
An Naisaibury, Risatul Qusyairiah, 8
(1997); Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Sirrur Asrar, 17
(1997).
[30] Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal Ilmu Tasawuf 2, 150
(1992); Mohd Sulaiman Hj Yasin, Mengenal IlmuTasawuf 2, 141
(1992).
[38] Hj Aboebakar Atjeh, Pengantar
Sejarah Sufi dan Tasauf, 282,283 (1977); MB Rahimsyah AR, Wali
Songo Perjuangan dalam Dakwah Islam, 230 (2000).
Copyright © 2013 Hussien bin Abdul Latiff
March 23rd, 2010 — 04:15 am
Memandangkan mursyid boleh menjadi Tuhan, sebahagian pengikut
Tariqat ‘membayangkan’ wajah mursyid mereka dalam semua ibadah mereka
(Rabitah). Namun, sebahagian pula mendakwa mereka melakukannya demikian
kerana mursyid mereka juga akan membayangkan mursyidnya dan mursyidnya
akan membayangkan mursyidnya dan seterusnya hingga ke Nabi Muhammad [saw].Oleh
kerana Nabi saw telah melihat Allah semasa Mikraj, justeru itu dengan amalan
demikian mereka ibadah seolah-olah mereka melihat Allah (Ihsan). [1] Kenyataan
Rasulullah (saw) melihat Allah swt semasa mikraj di bidas keras oleh Aishah(
isteri nabi saw) yang mengatakan bahawa sesiapa yang mengatakan bahawa Nabi saw
telah melihat ALLAH swt semasa mikraj, telah melakukan kesalahan (dosa)
besar kepada ALLAH swt, kerana Nabi saw tidak melihat ALLAH swt.[2] Malah Nabi
saw menafikan melihat ALLAH swt dan mengatakan ada Tirai Nur sekiranya Tirai
ini terangkat sesiapa yang melihat DZAT akan sirna(hancur).[3] Kerana itulah
ALLAH swt berfirman bahawa DIA berkomunikasi dengan ciptaanNYA di balik tabir
atau melalui wahyu ataupun ilham.[4] ALLAH swt mengharamkan mengangkat orang salih
sebagai sekutuNYA.[5] ALLAH swt juga memerintahkan kita untuk mengingatiNYA dan
tidak pada yang lain di dalam peribadatan kita [6] termasuk semasa berzikir.[7]
Mengingati yang lain untuk mengantiNya dengan sengaja dalam ibadah kita adalah
menyekutukanNYA (syirik), ini adalah dosa yang tiada pengampunannya.[8] Bahkan
mengingati yang lain dengan tidak sengaja semasa beribadah boleh mendatangkan
syirik dalam bentuk yang halus.[9]
Selain itu, timbul pula fahaman baru. Kali ini manusia dapat
menjadi “manusia sempurna” jika jiwa Nabi kita masuk kedalam tubuh
nya.[10]
Pada permulaannya, kenapa harus jiwa Nabi kita masuk ke dalam
tubuh orang lain? Kedua, mengapa jiwa Nabi yang suci memasuki tubuh lain yang
pasti nya tidak setaraf dengan kesucian jiwa Nabi? Ketiga, mengapa “manusia
sempurna” hanya datang daripada golongan orang-orang Tariqat sahaja? Keempat,
mengapa tidak seorang pun sahabat nabi diistiharkan telah menjadi manusia
sempurna? Kelima, Nabi saw mengatakan bahawa “umat terbaik” adalah pada zaman baginda
kemudian zaman selepasnya kemudian zaman selepas mereka. Pendapat “manusia
sempurna” terlahir pada masa kemudiannya. Justeru itu tidak ada umat yang
terbaik yang menjadi “manusia sempurna”. Keenam, nabi saw ada mengatakan
bilamana kita memberi “salam “ kepada baginda, ALLAH mengembalikan jiwanya
untuk menjawab salam kita.[11] Jika demikian, jiwa Nabi tidak sentiasa ada
untuk memasuki ke dalam tubuh orang lain.
Kemudian ada pula tariqat secara terbuka menganut konsep
“Wahdatul Wujud” dan menjadikan nya sebahagian dari ajaran mereka. Fakta-fakta
bahawa konsep ini telah ditolak oleh Sayidina Ali dan bahawa pemimpin (Ibnu
Saba) dan para pengikutnya telah dihukum dengan berat oleh Sayidina Ali tidak
dipertimbangkan. [12]
Kemudian ada Tariqat lain yang secara terbuka menganut konsep
“Nur Muhammad” meskipun Cendekiawan Islam terkemuka Dr Yusuf Qardawi
berpendapat bahawa tidak ada sumber dalam Quran atau Sunnah yang menyokongnya.
Dengan itu, ianya tidak boleh dijadikan dasar keyakinan kita (aqidah). [13]
Seperti disebutkan sebelumnya, Nabi Muhammad [saw] telah berkata
bahawa yang terbaik “umat” itu adalah di zamannya (Sahabat), selepas itu di
zaman Pengikutnya (Tabiin) dan selepas zaman mereka (Pengikut Tabiun). [14]
Nabi juga mengatakan bahawa akan datang selepas baginda, orang-orang yang akan
membawa pembaruan (dalam agama). [15] Baginda menambah bahawa kita perlu
menjauhi pembaruan (dalam agama) kerana pembaruan akan menyesatkan kita. [16]
Memang benar sabda baginda, diakhir abad ketiga dan pertama kalinya dalam
Sejarah Islam, Tariqat timbul. Ia adalah satu pembaruan (Bidaah).
Selain pembaruan, Tariqat telah salah menafsirkan makna “Qalb”.
Bagi mereka “Qalb” merujuk kepada jantung. Salah tafsir ini menyebabkan
ramai terkeliru dan dengan itu mereka berusaha untuk mengingati Allah
melalui jantung. Sesungguhnya jantung tidak mempunyai fungsi untuk mengingat
justeru itu, ramai tidak dapat mencapai kekhusyukan dalam ibadah mereka. Imam
Ghazali menegur orang-orang tariqat untuk memperbetulkan salah tafsiran mereka
mengenai Qalb namun tidak berjaya. [17] Kepada Imam Ghazali, “Qalb” merujuk
kepada minda dan bahawa fungsi mengingat adalah dengan minda bukan jantung.
[18] Oleh kerana itu Allah telah menegur Jinn dan Manusia yang mempunyai hati
(minda)tetapi tidak menggunakannya untuk memahami (perintah Allah). [19] Kalau
Qalb itu adalah Jantung/hati dan mempunyai fungsi berfikir dan mengingat maka
pergilah ke Instituit Mental dan suruh orang-orang gila itu mulai pakai
jantung/hati untuk berfikir dan jangan pakai minda mereka yang sudah miring.
Justeru itu, ramai dari penghuni-penghuni dapat dilepas kembali ke pangkuan
masyarakat terutama keluarga mereka.
Kekeliruan lain daripada Tariqat ialah penekanan pada sebutan
lisan dalam zikrullah (mengingati Allah). Dengan itu. walaupun ahli-ahli
tariqat beremosi berzikir dengan lisan namun ini tidak ada erti tanpa
mengingati Allah. Ironisnya, mantra yang mereka sebutkan juga sama sekali tidak
bermakna kerana bukan bahasa arab atau manusia atau jin seperti, “Eh Eh, Ah ah,
Hu Hu” dan sebagainya [20] Untuk memburukkan lagi keadaan, jantung
diberikan fungsi zikir yang sesungguhnya fungsi ini tidak ada.
Imam Ghazali pernah berkata bahawa adalah wajib bagi seseorang
untuk mengenal Allah sebelum menyermbahNYA. [21] Dia kemudian menambah bahawa
sesudah mengenali Allah, seseorang itu akan belajar dan berusaha keras untuk
memperbaiki ibadahnya. [22] Dengan itu, kalau hendak mengenali Allah adalah
sesuatu yang tidak dapat ditanggapi oleh orang-orang biasa kerana ianya
hanya tercapai bagi mereka yang cukup tinggi (alim) dalam agama mereka,
maka bilakah orang-orang biasa boleh mulai mengenal Allah dan belajar untuk
meningkatkan ibadah mereka? Oleh kerana itu untuk menegaskan bahawa seseorang
hanya dapat mengenal Allah melalui Mursyid (Tariqat) dan selepas melakukan
dzikir selama bertahun-tahun sebelum menunggu inspirasi yang membawa
pengenalan, yang mungkin atau mungkin tidak datang, sebenarnya menempatkan
penghalang yang menghalang orang yang ingin mengenal Allah swt. Ini adalah satu
pembaruan yang buruk (Bidaah Dalalah).
Jika seseorang harus menghabiskan sebahagian besar masa atau
seumur hidupnya menyebut-nyebut nama Tuhan “Allah” atau Nama atau SifatNya yang
lain untuk mengenalNya maka bilakah dia akan melakukan ibadah-ibadah yang
lain terutamanya ibadah Sunat seperti bertahajud, puasa, membaca Al
Quran, mengingati Allah, amal jariah dan amal-amal yang lain?
Tambahan pula, bilakah ia akan mempelajari ilmu-ilmu lain yang
akan membantunya mencari nafakah untuk dirinya dan keluarganya? Memikirkan hal
ini membuat Imam Ghazali berasa sedih. [23]
Mengapa perlu menunggu ilham untuk “pengenalan” yang
mungkin atau mungkin tidak datang, apabila ilham-ilham yang turun berkait
dengan ayat-ayat al Quran seperti, ” Dialah
Yang Awal dan Yang Akhir dan Yang Zahir serta Yang Batin” [24] ; “Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada” [25] dan
lain-lain, dimana maknanya dengan mudah dapat diperjelaskan (seperti dalam
Perjalanan Tasawuf Awal/Jalan Nabi-nabi).
B. Qadha dan Qadar (Takdir)
Sekarang kita akan menyentuh tentang masalah Qadha dan Qadar.
Yang pertama, ia telah menjadi Rukun Iman yang ke enam, jadi bagaimana kita
boleh menukar-nukar atau merubah- rubahnya? [26] Jika masih boleh menukar atau
merubah maka ia tidak berakhir dan kerana itu tidak boleh menjadi Rukun Iman.
Kedua, jika ianya boleh bertukar dan berubah, maka Allah bukanlah Yang Maha
Bijaksana kerana Dia tidak menjangkakan penukaran dan perubahan yang akan
terjadi dalam RencanaNya. Ketiga, sekiranya banyak pertukaran dan perubahan
berlaku maka Rencana Allah mempunyai banyak tanda pembetulan. Keempat, jika
ianya boleh bertukar dan berubah , maka perintah-perintah-Nya bahawa Dia tidak
lupa walaupun sebesar zarah/atom dalam Rencana Nya [27] ataupun RencanaNya
adalah mutamad dan tiada boleh diubah lagi[28] adalah omongan kosong belaka.
Kelima, jika kita mampu menukar dan merubah ketetapanNya mengikut kesesuaian
dan pandangan kita sendiri, maka kita adalah lebih pandai dan bijak daripada
Allah Yang Maha Bijaksana. Dalam konteks ini, firmanNya bahawa segala sesuatu
bertindak sesuai dengan KehendakNya [29] perlu semakan semula.
Namun begitu, jika Rencana Ilahi tidak muktamad kita
mungkin mengalami masalah besar. Pertama, mungkin sifat lahiriah akan
berpindah-pindah tempat setiap hari dan setiap saat. Kita tidak dapat
mengetahui di mana mulut, telinga, hidung dan lain-lain anggota kita berada
pada waktu-waktu tertentu. Demikian pula, kita tidak akan tahu dimana panca
indera kita seperti penglihatan, pendengaran, rasa dan lain lain berada
pada waktu-waktu tertentu. Dapatkah anda bayangkan masalah yang akan berlaku
jika pada suatu pagi, tangan anda memutuskan untuk menjadi kaki dan mata anda
memutuskan untuk menjadi telinga anda? Dengan itu, kita semestinya berterima
kasih kepada Allah swt, ke atas KetentuanNya. Kedua, dengan KetentuanNya,
haiwan melahirkan sejenisnya. Cuba anda bayangkan kekecohan yang akan berlaku
sekiranya seekor keledai melahirkan seekor zirafah atau, seekor rusa melahirkan
gajah! Ketiga, kita juga bersyukur kepada Allah atas KetentuanNya, cuba anda
bayangkan jika semua air minuman memutuskan untuk menjadi keras seperti besi
atau besi memutuskan untuk menjadi selembut air. Keempat, kita bersyukur kepada
Allah ke atas KetentuanNya, apa jua yang telah dilakukan semalam kesemuanya
dapat dilanjutkan ke hari ini. Cuba anda membayangkan apa yang akan terjadi
jika apa yang telah anda lakukan semalam lesap? Cuba anda bayangkan jika hal
demikian berlaku kepada industri pembinaan dan pembangunan, harta intelektual,
pendidikan dan lain-lain? Kelima, cuba kita bayangkan pergolakan yang akan
berlaku sekiranya kita bangun dari tidur dan suara kita memutuskan untuk
bertutur bahasa yang asing sama sekali. Cuba bayangkan seorang daripada
sebuah keluarga Tionghua di China bangun tidur dan bertutur bahasa orang asli
dari Amazon (Brazil). Atau, seorang daripada sebuah keluarga Eskimo bangun
tidur dan berbahasa Jawa? Keenam, beranikah anda bayangkan jika sistem
Tata Suria mengingkari putarannya dan Matahari memutuskan untuk melihat Bumi
dari jarak dekat? Kerana itu kita mesti banyak bersyukur kepada Allah kerana
KetentuanNya!
Justeru itu, apakah kita masih berfikir bahawa kita ini pintar
serta mahu mengubah takdir? Atau adakah kita menaruh sepenuhnya kepercayaan
kepada Allah dalam hal ini. Dia tahu apa yang Dia lakukan tanpa perlu bantuan
daripada ciptaan-Nya. [30] Maka Dia telah berfirman bahawa Dia tahu apa yang
kita tidak tahu. [31] Oleh kerana itu ia memerintahkan Nabi [ 32] dan
semua orang-orang yang beriman [33] untuk menyerah sepenuh kepercayaan serta
beriman sepenuhnya kepadaNya.
Setelah kita mengimani bahawa Dia adalah Yang Maha bijaksana dan
Rencana Nya adalah sempurna dan lengkap serta menyerah sepenuh
kepercayaan dan beriman secara keseluruhan kepadaNya, barulah Dia akan mengajar
kita apa yang kita tidak mengetahui. Justeru itu, kita mulai menyedari bahawa
Takdir itu mempunyai pelajaran, pengetahuan, ilmu dan faedah-faedah yang
lain yang dapat kita memperolehi jika kita yakin kepada Qadha dan QadarNya.
Akhirnya, kita menyedari bahawa Takdir itu adalah nikmat kesemuanya (dan bukan
sebaliknya) daripada Allah swt. Sebuah contoh, seseorang yang mengambil ubat
pahit untuk menyembuh penyakitnya. Pada awalnya, dia merasakan memakan ubat itu
seperti memakan racun tetapi tanggapannya pada ubatan itu akan berubah
setelah kesihatannya mula kembali. Tiada lagi dia menggangapnya sebagai racun
malahan sebagai suatu nikmat yang sangat perlu. Justeru itu, kita mesti
mengubah tanggapan kita pada Takdir. Allah tidak akan menolong kita jika kita
tidak menolong diri sendiri. [34]
Bibliography
March 30th, 2010 — 04:46 am
Sepatutnya kita dapat mencungkil ilmu, pelajaran dan
manfaat-manfaat lain yang terdapat dalam sesuatu genjotan yang datang daripada
Qadha dan Qadar namun ini tidak berlaku kerana para ulama kita berpandangan
tertutup daripada terbuka.Justeru itu, mereka tidak mengadakan pengkajian
mendalam berhubungkait dengan bencana alam (Tsunami, gempa bumi, letupan gunung
berapi, taufan dan lain-lain) yang berlaku di seluruh dunia dan bagaimana dapat
kita mencegahnya daripada berlaku. Disebaliknya mereka dengan senang mempersalahkan
umat Islam bahawa bencana ini berlaku kerana keimanan umat Islam yang sangat
lemah dan kerana maksiat berleluasa. Mereka kemudian memperketatkan lagi
Syariat Islam yang sudah sedia ketat dan dengan itu umat Islam menderita. Pada
waktu yang sama, mereka menyalahkan serta menunding jari ke negara-negara Barat
(Amerika Syarikat dan sekutu-sekutunya) yang pada pandangan mereka adalah unsur
kesemua maksiat di dunia ini.[1] Dengan itu, ada tercatat dalam Sejarah Islam
pembakaran basikal [2], kemusnahan jam bandar [3], rangkaian telefon diranapkan
[4], larangan mengunakan pakaian barat [5], larangan membuat senjata serupa
Negara-negara Barat[6], penolakan pendidikan sekular [7] dan lain-lain perkara
yang ada hubungkait dengan Kebaratan. Sesiapa pun yang tidak patuh pada fatwa
ataupun ketetapan mereka akan dihapuskan tanpa pengecualian. Maka Sultan Salim
III (Kerajaan Othmaniyah) telah dibunuh kerana mahu membuat senjata ala Barat
apabila mereka melarangnya[8] dan utusan Raja Abdul Aziz dibelasah dengan teruk
kerana naiki basikal yang kononnya dalam pandangan mereka adalah kenderaan
Syaitan[9]. Hampir-hampir mereka membakar Stesyen Radio kalau tidak kerana
penyiaran pembacaan Quran di Stesyen Radio itu kerana pada pandangan mereka
tidak mungkin Syaitan ( yang menguasai Stesyen Radio itu) membaca Quran [10].
Wanita juga tidak dibenarkan belajar di Universiti tertua di dunia (Al Azhar )
hingga sampai tahun1956 [11].
Para ulama juga kini tidak lagi kembali kepada Al Quran dan As
Sunnah sebagai rujukan utama tetapi hanya bersandar kepada kitab-kitab ulama
yang sedia ada (Taqlid). Mereka bertaqlid kepada kitab-kitab yang dikarang oleh
imam-imam pilihan mereka[12] natijahnya ialah tertubuhnya mazhab seperti
Syafie, Hanafi, Hambali dan Maliki. Sesudah itu mereka menjadi tasub dan sangat
fanatik kepada mahzab mereka masing-masing. Dengan ini tercetuslah peperangan
di antara mereka yang mengorbankan banyak nyawa, harta-benda, infrastruktur dan
lain-lain [13]. Di samping itu juga perbezaan pendapat (khilafiah) di antara
mazhab membingungkan umat Islam seperti kedudukkan anjing sebagai haiwan
peliharaan, jus anggur sebagai minuman, kaedah rujuk, pemeliharaan janggut,
pengunaan jilbab dan lain-lain lagi.
Para ulama dalam usaha mereka untuk memisahkan dunia Islam
dengan dunia Barat telah begitu terbawa-bawa dalam usaha mereka itu sehingga
mereka menutup pintu ijtihad. Dengan ini, tiada perkara baru yang tidak
terdapat dalam kitab-kitab 4 mahzab (Syafie, Hanafi, Hambali dan Maliki) dapat
bertempat.[14] Justeru itu semua idea-idea, barangan, ilmu dan lain-lain lagi
yang baru terutama yang berbau keberatan ditolak. [15] Ini sungguh-sungguh
merugikan umat Islam kerana dengan pintu Ijtihad ditutup perkembangan mental
umat Islam menjadi mundur [16] Lebih-lebih lagi jika perkembangan itu berkait
dengan dunia Barat.[17]
Sesudah itu, muncul pula Muhammad Abdul Wahhab yang tidak
menyenangi tempat-tempat suci seperti keramat-keramat. Maka dimusnahkannya ke
semua tempat-tempat ini termasuk monumen-monumen Islam yang bersejarah. [18] Dengan
demikian peninggalan sejarah Islam banyak terhapus dan hanya sedikit yang
terselamat.
Sebelum timbul Tariqat di akhir abad ketiga Hijrah, ulama
Syariah sangat menghormati ahli-ahli Tasawuf yang awal. [19] Namun setelah
timbulnya Tariqat berserta pembaruan-pembaruan yang mereka ada-adakan, ulama
Syariah mulai mencurigai Tasawuf. [20] Bahkan Imam Syafii [21] dan Imam Hanbal
[22] dengan lantang mengutuk mereka ini. Natijahnya, ulama Syariah mengenepikan
Tasawuf [23] dan memberi sepenuh perhatian kepada Syariah. Kerana perhatian
yang diberi adalah inklusif (tertutup) maka Syariah menjadi ritualistik.[24]
Dengan ini, terdapat jurang di antara Syariah dan Tasawuf. Namun Imam Ghazali
semasa hayatnya dapat menyatukan jurang ini[25] tetapi setelah ia meninggal dunia
jurang antara mereka timbul semula sehingga ke hari ini. [26] Imam Malik sangat
prihatin dan susah hati tentang jurang ini. [27] Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani
menyeru supaya ada kesepakatan di antara Syariah dan Tasawuf. [28] Baginya,
Syariah ialah fakta luaran sedangkan Tasawuf adalah fakta dalaman yang harus
digabungkan jika umat Islam ingin menjadi makmur dan berjaya.[29] Sayangnya,
jurang ini masih wujud pada hari ini dan kami berharap melalui penulisan kami
ini, umat Islam akan menjadi lebih berhikmah dan membuat perubahan yang
diperlukan untuk menghapuskan jurang ini.. Sehubungan dengan ini, Hamka ada
berkata bahawa sekiranya jurang ini tidak dapat dihapuskan keimanan umat Islam
di hari muka akan bertambah lemah lagi. [30]
Ada juga Ulama yang pro-kerajaan dan akan melakukan apa sahaja
supaya kedudukan mereka terjamin. Ada juga ulama yang tasub kepada sebuah parti
politik serta senang mengeluarkan fatwa dan pendapat yang membantu partinya dan
membendung atau mengecewakan parti politik yang lain sekalipun fatwa ataupun
pendapat mereka itu bertentangan dengan hukum Islam, kepentingan Islam dan
kepentingan umat Islam. Bahkan mereka berani mengkafirkan mereka yang tidak
sealiran pendapat dengan mereka. Sesudah itu mereka dan pengikut mereka akan
menolak kepimpinan ulama yang yang tidak bersama kem ataupun parti dengan
mereka serta akan mengasingkan ulama-ulama ini dalam setiap pertemuan, agama
(walaupun dalam menjalankan shalat) atau sebaliknya.
Ada juga ulama tidak boleh terima orang-orang baru atau idea-idea
baru atau pendekatan yang baru selagi perkara ini tidak datang daripada mereka
ataupun daripada pejabat mereka. Sehubungan dengan ini, mereka akan mewujudkan
peraturan-peraturan yang menjadi penghalang kemajuan Ummah seperti semua guru
agama mesti berdaftar dengan mereka, nota kuliah atau teks-teks syarahan mesti
diluluskan oleh mereka dan pandangan ataupun pendapat yang akan diutarakan
tidak boleh bertentangan dengan pandangan dan pendapat mereka. Dengan ini ahli
agama yang berada di kem-kem politik yang lain atau mereka yang dilihat sebagai
radikal atau tidak patuh kepada mereka atau dilihat sebagai sudah seleweng akan
ditolak permohonan mereka untuk mendaftarkan diri untuk menjadi guru atau
pensyarah agama. Mereka yang terdaftar di dalam buku daftaran guru-guru atau
pensyarah agama itu kebanyakan adalah kroni-kroni dan penyokong mereka yang
mana pendapat dan kefahaman keagamaan setengah-setengah mereka amat dicurigai.
Dengan cara ini, perkembangan umat Islam terhambat dan mundur.
Kemudian ada juga ulama yang meluluskan fatwa ataupun pendapat
untuk memperkayakan diri mereka sendiri. Mereka mengistilahkan “Hadiah” dengan
secara luas supaya merangkumi pemberian yang tidak diminta. Justeru itu, rasuah
yang tidak diminta tetapi di beri ditetapkan sebagai Hadiah. Bila keputusan ini
diterima ramai, rasuah berleluasa; bermulai dari peringkat atasan hingga
keperingkat bawahan. Dengan ini, membasmi rasuah adalah satu tugasan yang sukar
dijayakan. Malahan mereka yang diberi tugas untuk membasmi rasuah mendapati pekerjaan
mereka tidak mendatangkan kebahagian bahkan kehidupan mereka dan orang-orang
yang terdekat dengan mereka serta harta-harta mereka terancam.
Di kebanyakan negara Islam, mata pelajaran utama yang diajarkan
di madrasah-madrasah adalah mata pelajaran agama. Mata pelajaran sekular bahkan
pengajaran Bahasa Inggeris sebagai bahasa ke 2 tidak diberi galakan. Selain
itu, Madrasah akan melakukan yang terbaik untuk melindungi pelajar-pelajar
mereka daripada terdedah kepada dunia Barat. Apa yang ditekankan kepada
pelajar-pelajar madrasah dari hari pertama adalah dunia Barat adalah sonsang
serta menjadi unsur kesemua maksiat dan mesti dihindari sebaik mungkin. Dengan
ini, pelajar Madrasah membesar dengan keyakinan merekalah bakal ahli syurga dan
memandang pada orang lain yang sekongkol dengan dunia Barat dan yang bukan
daripada Madrasah sebagai kemungkinan ahli neraka. Mereka juga mudah terpegaruh
dengan pidato dan kata-kata yang beremosi ataupun yang merangsangkan terutama
daripada guru ataupun ulama agama yang mereka puja. Jika secara kebetulan ulama
ataupun guru agama ini cenderung pada keganasan maka tidak perlu kita melihat
jauh di manakah pusat merekrut penganas. Mata pelajaran yang diajar di
Madrasah-madrasah lebih menekan kepada ukrawi dengan itu tidak menarik dan
memikat Syarikat-syarikat, Koporat-koporat dan Pengusaha-pengusaha tempatan
ataupun antarabangsa sama ada awam ataupun swasta oleh kerana itulah, banyak
daripada kelulusan Madrasah akan menganggur. Ini secara tidak langsung
menyuburkan lagi pusat merekrut penganas-penganas. Kata-kata yang menjanjikan
kemasukan ke syurga dan kemusnahan Dunia Barat menghasilkan pembunuh nekat.
Mereka yang tidak sependapat dengannya akan dibunuh walaupun mangsa itu juga
seorang ulama muktabar.
Bagaimana keadaan ini boleh diperbetulkan? Satu hal yang pasti,
selama ada peperangan yang melibatkan askar-askar Barat di dalam negara-negara
Islam, keadaan seperti yang disebutkan tadi tidak akan terhapus. Begitu juga,
selagi permusuhan antara Israel dan Palestin tidak diselesaikan maka dendam
kaum muslimin, khususnya di negara-negara sekitarnya, tidak akan reda.
Maka jelaslah, untuk memperbaiki keadaan yang telah disebutkan
tadi, dunia perlu meniadakan permusuhan atau peperangan. Untuk melakukannya,
semua Negara Islam (jika perlu, dengan bantuan Majlis Negara Negara Islam
[OIC]), harus terlebih dahulu meletakkan senjata dan menyalurkan wang yang
dibelanjakan untuk persenjataan kepada pembinaan fasarana seperti pembinaan
Sekolah rendah, Sekolah menengah, Maktab dan Universiti, pembinaan
Klinik-Klinik dan Rumah Sakit, pembinaan jalanraya, kemudahan awam dan
lain-lain lagi yang dapat membantu perkembangan dan pembangunan Negara.. Sistem
Pendidikan yang dilaksanakan mestilah sealiran dengan aliran Pendidikan seDunia
sekarang (Dunia Islam Tak terkecuali), Sistem Penguatkuasaan Undang-undang
mestilah stabil dan bebas daripada rasuah, Sistem Cukai mestilah adil dan
menarik bagi pelabur, Jabatan-jabatan yang mengendalikan atau mengurus
perkhidmatan dan pembangunan awam mesti boleh diharapkan serta bertanggung
jawab, pilihlah orang yang berwibawa menguruskan Negara jika perlu berilah
ganjaran sejajar dengan kewibaan mereka, Jabatan Perkhidmatan Awam mestilah
berjalan dengan lancar, adil lagi saksama, keperluan masyarakat miskin
janganlah diabaikan dan mempertingkatkanlah perhubungan Perdagangan dan
Antarabangsa.
Pada masa kini Negara-negara Islam yang diporak perandakan oleh
perperangan, umatnya telah cukup menderita. Makanan tiada di atas meja, tiada
tempat perlindungan, tidak bersekolah, tiada klinik dan rumah sakit untuk
merawat yang sakit dan yang cedera, ratapan tiada henti kerana kehilangan orang
yang dicintai, penyakit menular, tiada bekalan air, tiada pekerjaan, tiada
wang, persekitaran yang kotor dan berbahaya, kadar kematian bayi yang tinggi.
Semua ini adalah satu gambaran yang menyedihkan.
Justeru itu, letakkanlah senjata. Mulakan pembangunan negara
sekaligus mengembalikan senyuman, makanan di atas meja, kanak-kanak pergi ke
sekolah sampai ke pengajian tinggi, pekerjaan dan gaji yang mengalakkan, hasil
dalam negeri untuk kerajaan menyediakan keperluan asas yang baik, kesekitaran
yang selamat lagi bersih dan kesihatan yang bertambah baiknya. Setelah
mengharungi kesulitan yang jerih, perubahan-perubahan ini adalah satu nikmat
daripada Allah. Akhirnya, tidak ada lagi pusat merekrut pengganas.
Dengan pintu kesajagatan (globalisasi) terbuka luas, pendidikan
dan lapangan kerja di negara-negara lain juga terbuka kepada umat Islam. Selain
itu, perdagangan, pelaburan, perniagaan, kewangan dan lain-lain khidmat
daripada Negara-negara dunia juga terbuka secara meluas kepada negara-negara
Islam yang dapat membantu mereka dalam pembangunan dan kemajuan mereka.
Perkembangan dan kemajuan di Negara Islam mestilah seiring
dengan perkembangan dan kemajuan dunia supaya ada kesatuan. Dengan kesatuan
ini, Dunia boleh maju kehadapan iaitu menundukkan Angkasa Lepas di mana
terdapat kekayaan, kemewahan, yang berlimpah-luah dan planet-planet ala bumi
yang tidak terkiranya banyaknya untuk diambil oleh setiap Negara di bumi kita
ini tanpa perlu berperang atau bermusuhan. Mereka hanya perlu memilih satu
daripada bumi-bumi yang ada itu untuk menjadikan negera berdaulat mereka.
Apabila ini terlaksana maka manusia akan sedar bagaimana bodohnya mereka yang
sanggup bunuh membunuh di antara kita untuk secebis tanah yang kecil di bumi
kita ini.
Bibliografi
[1] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 266 (1996).
[2] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 297 (1996).
[3] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[4] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 299 (1996).
[5] Id, 266.
[6] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 298 (1996).
[7] Id, 320.
[8] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 298 (1996).
[9] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 299 (1996).
[10] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[11] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[12] Taha Jabiral Alwani, Op cit, 122.
[13] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[14] Ibid.
[15] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 262 (1966).
[16] Taha Jabiral Alwani, Etika Perbezaan Pendapat Dalam Islam, 121 (1993).
[17] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 320 (1966).
[18] Ibid.
[19] Muhammad Abdul Rauf, op cit, 77.
[20] Muhammad Abdul Rauf, The Muslim Mind, 76 (1994.).
[21] Syeikh Abdul Rahman Abdul Khaliq, Penyimpangan Penyimpangan Tasawuf, 29 (2001).
[22] Syeikh Abdul Rahman Abdul Khaliq, Penyimpangan Penyimpangan Tasawuf, 30 (2001).
[23] Muhammad Abdul Rauf, Op cit, 118.
[24] Saleh Ahmad Al-Syami, Perjuangan Menegak Al Ghazali Menghapuskan Kebenaran & Kebatilan, 168 (2001).
[25] Id, 169.
[26] Syed Sabiq, Unsur-unsur Kekuatan Dalam Islam, 113 (1978). Dia bahkan menyapa mereka sebagai “Dajjals”.
[27] Sulaiman Hj Mohd Yasin, Mengenal Ilmu taswuf 2, 55 (1992).
[28] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Sirrur Asrar, 17 (1997).
[29] Ibid.
[30] Hamka, Lembaga Hidup, 313 (2001).
[2] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 297 (1996).
[3] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[4] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 299 (1996).
[5] Id, 266.
[6] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 298 (1996).
[7] Id, 320.
[8] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 298 (1996).
[9] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 299 (1996).
[10] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[11] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[12] Taha Jabiral Alwani, Op cit, 122.
[13] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 300 (1996).
[14] Ibid.
[15] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 262 (1966).
[16] Taha Jabiral Alwani, Etika Perbezaan Pendapat Dalam Islam, 121 (1993).
[17] Ahmad Shalaby, Masharakat Islam, 320 (1966).
[18] Ibid.
[19] Muhammad Abdul Rauf, op cit, 77.
[20] Muhammad Abdul Rauf, The Muslim Mind, 76 (1994.).
[21] Syeikh Abdul Rahman Abdul Khaliq, Penyimpangan Penyimpangan Tasawuf, 29 (2001).
[22] Syeikh Abdul Rahman Abdul Khaliq, Penyimpangan Penyimpangan Tasawuf, 30 (2001).
[23] Muhammad Abdul Rauf, Op cit, 118.
[24] Saleh Ahmad Al-Syami, Perjuangan Menegak Al Ghazali Menghapuskan Kebenaran & Kebatilan, 168 (2001).
[25] Id, 169.
[26] Syed Sabiq, Unsur-unsur Kekuatan Dalam Islam, 113 (1978). Dia bahkan menyapa mereka sebagai “Dajjals”.
[27] Sulaiman Hj Mohd Yasin, Mengenal Ilmu taswuf 2, 55 (1992).
[28] Syeikh Abdul Qadir Al Jilani, Sirrur Asrar, 17 (1997).
[29] Ibid.
[30] Hamka, Lembaga Hidup, 313 (2001).
0 Comments
